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PaLo MonTe O ReGla ConGa


[b]Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos de Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Bantú es una familia de lenguas, según Mehinhof, o un sub grupo de la familia Congo-Kordofana. De la lengua original se ha podido reconstruir, parte de su léxico, un gran número de fonemas, aunque hasta ahora nadie ha intentado rehacer un cuento, un refrán
una canción en aquella lengua madre.

Aunque con menos éxito, también se ha aludido a un “tipo” o raza bantú. Tanto los diminutos pigmeos del Ituri (bambuti) o del Camerun ( bayale), como los gigantes “watusi de Rwanda o los rechonchos “ fang” de Guinea Ecuatorial o los robustos e imponentes “ abazulu”, ellos hablan idiomas bantú.


Fue esta nueva aproximación la que logró reunificar a los bantuparlantes con el resto del continente subsahariano. La frecuencia génica demuestra que la población negroide del sur del Sáhara presenta en términos generales similitudes en su constitución genética; por lo menos, las variaciones entre ellas son relativamente menores si se compara con las diferencias que separan al hombre subsahariano de otras mayores constelaciones raciales como la caucosoide y la mongaloide.

En el plano lexical se ha intentado hallar una etimología a ciertos vocablos que han sido incorporados a nuestra lengua. Fernando Ortiz ha propuesto el origen bantú de algunas voces cubanas.


Conocida también como “ mayombé” esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantues a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la “ Imbisa” y la “ Brillumba”, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andres Facundo de los Dolores Petit.

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también el las profundidades de la tierra.
Los antepasados entran representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la “ Nganga”, recipiente, donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de “ rayamiento” ( iniciación ) y acumular a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el “Bakonfula ayonfombé” y el “Ngueyo”, quienes junto al resto de los “ahijados” forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado “ firmas “ para identificar a los espíritus, antepasados y Orishas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamente ( nganga ) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

Nganga quiere decir, muerto, espíritu; así cómo Nkiso, Vrillumba, espíritu de otro mundo, misterio. Para ser un buen brujo o Nganga Ndoki, debe ir al monte y al cementerio y lo mas importante ser dueño de una nganga, de un muerto.
Debe saber llamarlo o invocarlo.

Al cementerio han ido sus restos físicos, mientras que al monte va su espíritu.

La Nganga puede ser heredada o recibirla del padrino tras varios años de aprendizaje, el cual la prepara, “carga”, utilizando, palos del monte, tierra del cementerio, bejucos, yerbas ( bikanda) y el imprescindible muerto ( huesos).

Siempre en luna llena o luna nueva y después de saludarla “ Buenas noches Náná” o en yoruba:

Ochúnwa, imabére imawo
Imawo imá were.


La luna (gúnda), es el astro mas importante para el Mayombero, es necesaria para la nganga, así como el lucero. Cuando se le da de comer hay que separarse unos metros; no se le dan fiestas en casa sino en el monte, cuando la dejamos sola, una estrella viene a la nganga, hay que tapar la prenda y dar gracias a los Orisahas.

El mayombero, cuando quiere construir una nganga, se acerca al cementerio para apoderarse del espíritu de un muerto, basta con un pequeño hueso, si bien el cráneo (kiyumba) es lo mas preciado .
Cuando debe preparar una nganga para su ahijado, este le acompaña




On February 11 2010 771 Views



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Ilcosama On 11/02/2010

Orientación: Vista y olfato son los dos sentidos fundamentales que necesita la nganga para orientarse y alcanzar sus objetivos sin equivocarse. Cabeza de pájaro para la vista y cabeza de gato para el olfato. Esta representación mágica de los sentidos no puede faltar nunca en una vrillumba.

Enmascaramiento: El palero trabaja en lo oculto, y necesita protección para trabajar bien. Los ojos extraños no pueden mirar. Hay que confundir al enemigo.El bejuco cumple perfectamente con esta función. Si el palero lo pisa en el monte, se pierde, y no puede salir hasta que él quiera. Si se quiere que alguien se pierda o desaparezca, debe usarse, polvos de diferentes bejucos. El mayombero que no quiere que le encuentren, utiliza polvo de grama, yerba que también se emplea antes de comenzar cualquier ceremonia de palo. Así como para defender al cliente que consulta.


FIN.












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Ilcosama On 11/02/2010

Los cinco componentes que caracterizan su “accionar mágico” son:

Atracción: El nyanga suele exponer a la luz de la luna llena sus instrumentos de adivinación, para que se llenen de la luz blanca y sean capaces de ver el futuro con claridad y atraer a sus clientes. Por esta razón los paleros utilizan la cera blanca, el yeso, el mercurio (azogue) cenizas blancas y monedas de plata. Todo lo blanco atrae lo bueno, dicen los paleros.

Fuerza: Los palos de madera dura. Dura es también la piedra (matari).
Movilidad: Los restos del cadáver que hayan sido seleccionados para convertirse en el “mayoral” de la nganga, deben ser de un hombre (o mejor de una mujer) muy activo y de constante iniciativa. Como entes espirituales, el ejercito de bichos, insectos que algunos taita nkisi guardan en su boumba (nganga), como avispas, ciempiés, etc y sobre todo la laboriosa e infatigable Bibijagua (hormiga). La Bibijagua no reposa nunca, no duerme, de la noche hace día, a todas horas trajina, para ella no hay domingo ni día de fiesta.


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Ilcosama On 11/02/2010

Después de los saludos y permisos, ya está dispuesta la prenda ( nkiso, vrillumba, nganga) para ser entregada. Con ella podrá hacer juegos de palo, adivinación, ceremonias de cumplimiento y trabajos para bien y para mal.
Nganga significa cuerno, ya que los yerberos de Africa guardan sus polvos, brebajes, ungüentos etc en la cornamenta hueca de diferentes animales.

El brujo africano que practica estas técnicas, lo hace solo para adivinar, curar o predecir el futuro, nunca para hacer daño a nadie; los que se dedican a hacer el mal se llaman “muloi o muroyi”, que significa embrujar o encantar. El muloi es temido y condenado en toda el Africa meridional.

En Cuba los que se dedican a practicas benéficas y curativas se les llama “nganga cristiana”.

Todo comienza con el símbolo de la cruz ( símbolo cristiano), así como la utilización del agua bendita, y que según los practicantes, le da firmeza al nkiso y a todos sus componentes, y aleja todo lo malo que le puedan hacer al “ ngangalero”. El agua bendita es pues lo que santifica y cristianiza la actividad del palero.

Todos los palos que se utilizan, son de arboles y arbustos, de madera sólida y resistente; normalmente de arboles muy altos y dominantes y arbustos de colores y olores agradables,; vemos aquí que son dominadores de la naturaleza; en ese sentido el caldero se adueña de esas virtudes: fuerza, resistencia, dureza, belleza y solidez; requisitos indispensables para la acción mágica.


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Ilcosama On 11/02/2010

La Regla de Palo Monte, es un sistema de creencias que surge en Cuba como resultado de una transculturización y el sincretismo que viven algunas etnias de origen bantú. Elementos de los credos bantú ( culto a los ancestros y a la nganga o receptáculo mágico), se amalgaman con componentes religiosos yoruba-locumi ( veneración a los Osishas y panteón de divinidades), para construir un nuevo culto con características propias y lo distancian del superestrato dominante cristiano.

Tras ser “rayado” o iniciado en la Regla de Palo Monte, el futuro gangulero, pasa un periodo de aprendizaje con el “tata nganga” ( padrino) o con el “bakofula” ( mayordomo). El iniciado se identifica con los secretos del monte, aprende las propiedades y secretos de las plantas, yerbas, bejucos y palos y así mismo la utilidad de algunos animales, los cuales tendrá posteriormente que utilizar en sus trabajos mágicos. Del mismo modo ha de instruirse en las diferentes técnicas de adivinación como "“hamalongo y mpaka mensu"” así como en el dominio de la lengua palera, jerga en la que se mezclan vocablos de bantú y español.

Saluda a la prenda “Nsala malekun, malekun nsala”

Saluda al Tata “Va con licencia de kunanchila, de kunandansa, del mismo taita nkisi de este munanso, que no son facenda ntoto”
¿Panga o no panga?
Panga
¿Somo o no somo?
Somo
Mas fuerte que nosotros?
Santa Bárbara Bendita.

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Ilcosama On 11/02/2010

En la prenda está el mundo entero, el monte, el río, el rayo, el imán, el sol, la luna y luceros, el cementerio; una concentración de energías vivas. Y que están esperando ser ornadas para obedecer a su amo.

Cuando el dueño de la nganga muere dice Igbo Finda: y desea que le acompañe en su viaje al otro mundo, o cuando por algún motivo no le interese tenerla y por tanto desacerse de ella definitivamente; se “ le da camino a la nganga” se despide y se la entierra. En el primero y segundo caso se la entierra a la sombra de un laurel o una ceiba. Quien necesite apartarla por un tiempo, la entierra junto a una palma. El muerto no abandona el caldero, estará para siempre, porque es indestructible, duerme durante el tiempo que el mayombero no la utiliza, hasta que el brujo la recupera, reanima y vuelva a servirle como antes, con los palos y otros componentes que se renuevan cada cierto tiempo.

Para aniquilar para siempre una Nganga se la entierra en un “bibijagúero” ( hormiguero), se le hace un último sacrificio de un gallo, se le añade aguardiente y tabaco y se la despide.


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Ilcosama On 11/02/2010

Hay tres tipos de “prenda”: cristiana, mixta y judía. La primera lleva este nombre pues ha sido bautizada y se la utiliza para hacer el bien. La segunda combina su bondad con el mal. Y la tercera responde a trabajos luciferinos.

Se debe enterrar durante 21 días en el monte y otros 21 días en el cementerio, a continuación se la lleva a casa y la alimenta con maíz, sangre de gallo, canela,ajo, aguardiente con pimienta, nuez moscada, y vino.

Si el mayombero ha escogido un muerto bueno, seguirá siéndolo en la nganga, pero si era malo también será malo en la nganga.

Para probar la fuerza y poder de la Nganga, cuenta Igbo Finda, se la entierra junto a una planta y se le advierte con fuerza y decisión “ cuando vuelva a buscarte, que no encuentre una sola hoja verde en esta mata.

Al día siguiente el dueño de la nganga irá a comprobar si le es fiel y trabajadora.

Otras formas pueden ser: arrancar un pelo de caballo, se coloca bajo el caldero y se le dice; Que el caballo hoy sano y entero, se le parta una pata. Y si la prenda es obediente hará que el caballo se caiga y se rompa una pata.

En cuanto el mayombero ha comprobado la eficacia y la obediencia de la prenda, la lleva a casa y le da sangre de gallo.
Una Nganga puede ser un instrumento para hacer el bien o el mal, según le convenga y como la haya preparado el mayombero. El ngangalero y amo, manda al muerto, y este a los palos y animales de la prenda.


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Ilcosama On 11/02/2010

Se debe escribir el nombre del muerto y junto a unas monedas colocarlo al fondo de la cazuela ( caldero); a continuación un poco de tierra del cementerio y los huesos, seguidamente el padrino se cortará en el brazo, dejando caer unas gotas de sangre. Pocas según dice Igbo Finda por que sino, el muerto puede aficcionarse a la sangre y un día robarle la vida a su dueño
Se le puede ofrecer un gallo, azogue y tabaco.

En el fondo de la cazuela se traza una cruz, con yeso o ceniza, cinco monedas de plata , una en cada extremo de la cruz; a continuación hecha polvo de yeso, o ceniza y unas hojas de tabaco; un trozo de caña hueca conteniendo agua de mar, arena y azogue (mercurio), esta caña se tapan los extremos con cera.
Coloque una piedra Imán (matari) en el fondo de la cazuela, así como palos del monte, laurel, amansa-guapo, ceiba, grama, palma,etc. Después se le añade pimienta y ajo, jengibre, cebolla, canela y piñones. Se termina con algún bicho como ciempiés, avispa,alacran, grillo, o camaleón.

En la cazuela no debe faltar el tarro de toro, o tarro de la adivinación, preparado mágicamente, cuya boca la tapa un espejo, a través del cual el “tata” ve lo que desea.

El fondo lleva trazada la firma de la divinidad conga que gobierna el atributo religioso y que puede ser lucero mundo, centella, mama chola, siete rayos, zarabanda, cuballende, tiembla tierra y madre agua.
Y para que la Nganga sea cristiana un poco de agua bendita.

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Ilcosama On 11/02/2010

y debe estar “rayado” es decir, se le dibuja con un cuchillo muy afilado, unas cruces no muy profundas en la piel a ambos lados del pecho y atrás, en los omoplatos.

El mayombero vierte un poco de ron o aguardiente de caña sobre la tumba, recoge los huesos que necesita y los envuelve en un paño de color negro. Así mismo recoge cuatro puñados de tierra de la tumba uno de cada esquina, que corresponden al norte, sur, este, y oeste.

El muerto va detrás del mayombero y le sigue hasta la casa; es normal que le hable a través de un médium, no tenga miedo y dele la mano; diceEwe Vititinfinda.

Cuando llega a casa debe “hacer el trato con el muerto”. Tapa los restos con una sábana blanca y coloca cuatro velas blancas en las esquinas e invoca al espíritu para que se apodere de el y poder preguntarle si acepta quedarse con el; coloca siete grupos pequeños de pólvora sobre un machete y lo coloca sobre el fuego, si explotan al mismo tiempo significa que acepta el pacto.
Se aconseja que se trabaje con un sólo muerto. Se dice que cuando hay varios en un caldero, y el mayombero quiere trabajar, resulta que unos si quieren y otros no, resultando una pelea, nada positiva para el mayombero.

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